Autor: Christoph Antweiler 

In: Sächsischer Museumsbund e.V. (Hg.): Gesellschaftliche Diskurse und Museen. Der Wert des Miteinanders – sozial, ökonomisch und ökologisch. Dresden: SMB; (Informationen des Sächsischen Museumsbunds e.V., 59). S. 37-41

 

 

Ausgangspunkte

Warum wird das Thema Kolonialismus in ethnologischen Museen derzeit so wichtig genommen? Wie wird Dekolonialisierung¹ nach innen und außen diskutiert? Wie sollte man vor dem Hintergrund der Kolonialismus-Debatte ethnologische Ausstellungen in Zukunft konzipieren? Konkreter Anlass für diese Positionsbestimmung sind neue Konzepte und Umgestaltungen wie im Rautenstrauch-Joest-Museum Kulturen der Welt in Köln² und im Grassi Museum für Völkerkunde in Leipzig³ (Abb. 1 und Abb. 2). Dieser Beitrag diskutiert Tendenzen, die in diesen beiden Häusern besonders deutlich festzustellen, aber auch in anderen ethnologischen Museen zu beobachten sind. In meinen darüber hinausgehenden verallgemeinernden Anmerkungen beziehe ich mich auf wissenschaftliche ethnologische Museen, nicht jedoch auf die eher historischen Völkerkundemuseen mit ihren oft eher zufällig zusammengetragenen Sammlungen. Da ich hier deutliche Kritik äußere, erscheint es angebracht, dass ich vorab sage, von welchen allgemeinen Prämissen ich ausgehe.

Erstens: Es ist gut, dass die Museen das Kolonialismus-Thema nicht loswerden. Provenienz, koloniale Ausstellungsgeschichte und Restitution sind wichtige Themen. Ein grundlegendes Problem, dem sich ethnologische Museen stellen müssen, besteht darin, dass ihre Objekte großenteils aus einer Zeit stammen, als die Lebensumstände in den Kulturen völlig anders waren, als sie es heute sind.

Zweitens: Die gegenwärtige Polarisierung und Personalisierung der Debatte schadet den Museen und auch der Ethnologie.⁴ Ich bin selbst nicht an weiterer Polarisierung interessiert. Eine gewisse Polarisierung war aber nötig, um überhaupt eine Debatte zu erzeugen, denn auf Kritik an dekolonialistischen Konzepten oder Projekten wird bislang kaum geantwortet.

 

Drittens: Ethnologische Museen sollten ein Forum sein, das Wissen kritisch befragt, Pluralität zulässt und zur kontroversen Diskussion einlädt. Sie sollten jungen Besuchern, Menschen aus Diasporagemeinschaften und anderen unterschiedlichste Perspektiven zu Gehör bringen.

Ethnologische Museen müssen sich ändern, ja sich teilweise neu erfinden, weil sich die Gesellschaften hier wie überall rapide wandeln und auch, weil sich das Fach Ethnologie verändert. Unsere Häuser sollten einer vielstimmigen Öffentlichkeit nutzen, dabei aber ethnologische Museen bleiben …- oder es überhaupt erst werden.

 

Rekonstruktion – die dekolonialistische Weltsicht

Bevor ich dekolonialistische Positionen kritisiere, charakterisiere ich sie.⁵ Dekolonisierung ist eine soziale Bewegung und Praxis, die historische und bis heute fortwirkende koloniale Machtverhältnisse identifiziert und ihnen entgegenwirkt. Kernannahmen sind folgende: Die gegenwärtigen Krisen der Welt sind großenteils das Ergebnis westlicher Wissenschaft.

Eurozentrisches Wissen wurde mit Macht universalisiert. Als Herrscher und Lehrer der Welt hat Europa die eigene Wissensweise anderen oktroyiert und deren Wissen delegitimiert. Diese Struktur wird zusammenfassend als »Kolonialität« bezeichnet.⁶ Wissenschaft ist aber nur eine unter anderen Wissensweisen. Ethnologische Museen stehen im kolonialen Unrechtskontext der Entwicklung der westlichen Wissenschaft. Die Ethnologie war Dienerin des Kolonialismus und sie war für den Kolonialismus maßgeblich wichtig. Historisch bilden ethnologische Museen den exemplarischen Ort des Imperialismus. Damit sind ethnologische Museen heute der sinnvolle Platz der Debatte.⁷ Die zentralen Themen ethnologischer Museen sollten heute Provenienz, Restitution und Ethik sein. Im Mittelpunkt stehen ihre Erwerbs- und Ausstellungsgeschichte. Manche argumentieren sogar, dass eine vollständige Dekolonisierung ethnologischer Museen ihre Grundlagen, Funktionsweisen, sowie Auftrag und Ziele radikal in Frage stellen würden. Damit ergibt sich die Frage, ob wir dann überhaupt noch von einem Museum sprechen könnten.⁸

Dekonstruktion – eine Kritik des moralischen Museumsprojekts

Dekolonialisierung ist großenteils ein normatives Projekt.⁹ Da in politisierten Debatten sehr sorglos mit Begriffen umgegangen wird, ist es sinnvoll zu klären, was unter Kolonialismus und was unter Wissenschaft zu verstehen ist. Kolonialismus ist Beherrschung und Unterdrückung von Menschen anderer Kultur in Gebieten fern der Heimat. Nicht jeder Kolonialismus war auch imperialistisch; nicht aller Kolonialismus war westlich. Wissenschaft besteht in einem speziellen Herangehen, das es in allen Kulturen gibt. Heutige Wissenschaft beinhaltet etliche nichtwestliche Quellen. Ethnologie hat teils koloniale Wurzeln; dies war aber nicht durchgehend und nicht für das ganze Fach prägend. Ein reiner Fokus auf Kolonialität stellt die heute eigenständige Ethnologie in postkolonialen Ländern still.

 

Eine vereinheitlichende Engführung auf koloniale Themen ist in mehrfacher Hinsicht verengend: thematisch, fachlich und sammlungsbezogen. In manchen Museen droht die Ethnologie auf verantwortungs-motivierte Fach- und Sammlungsgeschichte reduziert zu werden. Diese Vergangenheitsorientierung widerspricht dem heutigen Forschungsfokus der Ethnologie, der auf gegenwärtige Lebensweisen ausgerichtet ist. Ethnologie wird zunehmend zur moralischen Wissenschaft. Ethnologische Museen machen sich zum aktivistischen Sprachrohr migrantischer Gruppen, minoritärer Herkunftsgesellschaften oder aber auch postkolonialer Nationalstaaten. Dabei werden sie leicht zur Magd von deren Eliten.

 

Im Gefolge übertriebener postkolonialistischer Ausrichtung müssen Museumsobjekte als Stichwortgeber für Identitätspolitik herhalten. Der Eurozentrismus der eigenen ethischen Maximen wird ausgeblendet. Vielleicht um die Aufmerksamkeit der Medien zu bekommen und eigene Schuldgefühle öffentlich zu bekennen, werden komplexe Sachverhalte der Kolonialzeit oft auf wohlfeile Täter/Opfer-Schemata zurechtgestutzt. Hinzu kommt, dass eine moralisierende oder ideologische Sprache (z. B. »Schuld«, »Heilung«) Laien, die eher an Wissen und Orientierung interessiert sind verprellt. Das betrifft auch Mitglieder in den Museumsgesellschaften. Zusammengenommen erscheinen als tatsächliche Zielgruppe eines solchen politisierenden Ansatzes letztlich nur Menschen mit irgendwie schlechtem Gewissen … oder geneigte Kolleg:innen.

Konstruktion – quo vadis ethnologische Museen?

Was bedeuten diese Argumente für eine zukünftige Ausrichtung ethnologischer Museen?¹⁰ Eine echte Transformation der Museen geht nur über eine Reflexion des Fachs angesichts vielfältiger Verunsicherung. Statt das Museum zu »verlernen«¹¹, sollten wir zeigen, wie Ethnologie als Wissenschaft Wissen schafft. Ziel sollte die Vermittlung von Erkenntnis und empirisch und argumentativ gestützter Reflexion sein. Das kann zwar keine »Völkerkunde« mehr sein, sollte aber doch kundig sein: »Kulturkunde«. Moderne Ethnologie ist eine Wissenschaft, welche die Daseinsgestaltung in menschlichen Kollektiven bzw. Netzwerken weltweit mit Hilfe erfahrungsnaher Methoden und einer kulturvergleichenden Sicht erforscht. Ethnolog:innen untersuchen allgemein für Menschen wichtige und global relevante Themen, vor allem anhand intensiver Detailstudien.

 

Ethnolog:innen nahmen und nehmen dabei zusammen mit den Menschen in hiesigen und anderen Kulturen Besonderheiten bzw. Unterschiede, aber auch Gemeinsamkeiten in den Blick. Überall kämpfen Menschen mit Lebensproblemen, die z. T. lokalspezifisch, teilweise aber auch allgemeiner Art sind, wie etwa Interessenunterschiede zwischen Geschlechtern und Altersgruppen.

 

Kultur ist mehr als Differenz! Der Bezug zu (immer relational!) Fremdem als Perspektive ist aber zentral: Es sollte um Übersetzen des Fremden, Befremdung eigener Sichtweisen und Verfremdung des Eigenen gehen. Gerade in Deutschland braucht die akademische Ethnologie die Museen, nicht zuletzt, weil sie selbst das Fach kaum laienverständlich erklärt. Leider fehlt jedoch allzu oft die beiderseitige Wertschätzung.

Primäre Adressaten der Museen sollte die breite und vielfältige Öffentlichkeit sein, die sich für Kultur und Fremdes interessiert. Nicht nur hierzulande besteht ein Interesse an der Vergenwärtigung von Lebensweisen, die in der sich rapide modernisierenden Gesellschaft marginalisiert sind. Das geht durchaus auch mittels vermeintlich „altmodischer“ Inszenierung (Abb. 3 und Abb. 4)

 

Ziel einer ethnologischen Ausstellung sollte nicht der zerknirschte Besucher mit unklar mäandernden Schuldgefühlen sein, sondern Bürger:innen, die angeregt und etwas lernen und so im besten Sinn aufgeklärt werden wollen. Kunstdebatten können Kunstmuseen und Galerien professioneller lostreten. Wissenschaftsgeschichte ist nicht das, was Ethnolog:innen am besten können. Die vielfach problematische Geschichte des Kolonialismus sollte lieber mit einem eigens einzurichtenden von Historiker:innen geleiteten Kolonialismus-Museum erfolgen.

 

Unsere ethnologischen Häuser haben die Expertise und die Archive, um Menschen hierzulande zu zeigen, wie Menschen wie du und ich in aller Welt ihren Alltag leben. Objekte sind unser Pfund: Sammlung, Bewahrung, Dokumentation und Erforschung bleiben zentrale Museumsaufgaben. Das weitgehend koloniale Archiv bedarf aber einer Ergänzung um aktuelle Objekte und um den Versuch, Besucher aktiv einzubeziehen, was alles andere als leicht ist (Abb. 5). Ethnologische Museen sollen aus ihren Objekten heraus erzählen, durch deren sorgfältige Kuratierung im Dialog mit Mitgliedern von Kulturen. Ethnologische Museen sollten durch fachethnologische Inhalte glänzen, nicht durch das Vorbeten moralischer Gewissheiten.

Zusammenfassende Thesen

Das dekolonialistische Projekt dominiert die heutige Ethnologie und wird in einigen deutschen Ethnologiemuseen derzeit machtvoll vertreten, weitgehend ohne sich der Kritik öffentlich zu stellen. Eine überzogene Fokussierung auf Dekolonialisierung führt zu einer dreifachen Verengung: einer Reduktion der Themen auf Dekolonialität, der Ethnologie auf eine vermeintlich reine Kolonialwissenschaft und der Objekte auf ihre Nutzbarkeit für politische Anliegen.

 

Als Ethnolog:innen tragen wir Verantwortung, aber Ethnologie ist mehr als eine moralische Haltung! Aktuelle wie potenzielle Direktor:innen müssen voll ausgebildete Ethnolog:innen sein und klar sagen, was sie unter Ethnologie verstehen. Ethnologische Museen dürfen nicht zur Magd bestimmter Identitätsgruppen werden.
Haupt-Adressaten ethnologischer Museen sollte eine Vielfalt von Laien sein. Die Leitkonzepte der Häuser müssen öffentlich zugänglich und damit kritisierbar sein. Die Leitung jeder Kuratierung sollte durch sowohl museologisch geschulte als auch ethnologisch ausgebildete Kurator:innen erfolgen.

Ethnologische Museen sollten Kultur sammlungsbasiert durch ethnologische Zugänge verständlich machen: populäre Wissenschaft im besten Sinn. Ethnologische Museen können sicherlich heute keine Wissenstempel mehr sein, aber sie dürfen auch nicht zur dekolonialistischen Kirche mutieren.

 

Literatur

 

Allen, Jafari Sinclaire/Jobson, Ryan Cecil: The Decolonizing Generation: (Race and) Theory in Anthropology since the Eighties. In: Current Anthropology 57/2016 Heft 2, S. 129–148.

 

Antweiler, Christoph: Welche Ethnologie für das Museum? – Welches Museum für die Ethnologie? In: Kraus, Michael/Noack, Karoline (Hg.): Quo vadis, Völkerkundemuseum? Aktuelle Debatten zu ethnologischen Sammlungen in Museen und Universitäten, Bielefeld 2015, S. 111–132.

 

Antweiler, Christoph: Europa als Archipel. Ein kritischer Ausstellungsrundgang entlang der Themeninseln des »EuropaTest«. In: Dokumentation Probebühne 4 – Europa Test, Berlin 2015, S. 3 f.

 

Antweiler, Christoph: Wider die dekoloniale Fixierung. Einspruch gegen aktuelle Trends an ethnologischen Museen. In: KulturBetrieb 12/2022 Heft 1, S. 20 f.

 

Antweiler, Christoph: Heimat Mensch. Eine populäre Ethnologie. 2., aktualisierte und erweiterte Aufl., Aschaffenburg 2022.

 

Balzar, Christoph: Das kolonisierte Heiligtum. Diskriminierungskritische Perspektiven auf das Verfahren der Musealisierung, Bielefeld 2023 (Cultural Heritage Studies 4).

 

Bechhaus-Gerst, Marianne/Zeller, Joachim (Hg.): Deutschland postkolonial? Die Gegenwart der imperialen Vergangenheit. 2. Auflage, Berlin 2022.

 

Brus, Anna: Iconoclash in the GRASSI Museum. Seeking Publicity for an International Museum Crisis by Way of a Damaged Pedestal. In: Boasblogs, 18.06.2022. https://boasblogs.org/dcntr/iconoclash-im-grassi-museum/ [13.03.2023].

 

Brus, Anna/Knecht, Michi/Zillinger, Martin (Hg.): The Post/Colonial Museum, Bielefeld 2022 (Zeitschrift für Kulturwissenschaften 15/2021 Heft 2).

 

Gupta, Akhil/Stoolman, Jessie: Decolonizing US Anthropology. Presidential Address. In: American Anthropologist 124/2022, S. 778–799.

 

Hahn, Hans Peter: Verteile und herrsche. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Frankfurt am Main, 18.04.2023. https://www.faz.net/aktuell/wissen/geist-soziales/globaler-sueden-kritisiert-museale-provenienzforschung-18828324.html [06.08.2024].

 

Hauser-Schäublin, Brigitta: Provenienzforschung zwischen politisierter Wahrheitsfindung und systemischem Ablenkungsmanöver. In: Sandkühler, Thomas/Epple, Angelika/Zimmerer, Jürgen (Hg.): Geschichtskultur durch Restitution? Ein Kunst-Historikerstreit, Köln 2021 (Beiträge zur Geschichtskultur 40), S. 55–78.

 

Hicks, Dan: The Brutish Museums. The Benin Bronzes, Colonial Violence and Cultural Restitution, London 2020.

Kapferer, Bruce/Gold, Marina (Hg.): Moral Anthropology. A Critique, New York/Oxford 2018 (Critical Interventions. A Forum for Social Analysis 16).

 

Kreps, Christina F.: Museums and Anthropology in the Age of Engagement, New York 2020.

 

Kuper, Adam: The Museum of Other People. From Colonial Acquisitions to Cosmopolitan Exhibitions, London 2023.

 

Landkammer, Nora: Das Museum verlernen? Kolonialität und Vermittlung in ethnologischen Museen. Band 1: Eine Analyse gegenwärtiger Diskurse in einem konfliktreichen Praxisfeld, Wien 2021 (Studien zur Kunstvermittlung 4).

 

Lewis, Herbert S.: Does a Decolonized Anthropology Require Reinterpreting the Past? In: American Anthropologist 2023, S. 1–3 (https://doi.org/10.1111/aman.13819).

 

Macdonald, Sharon: Wie Museen vergessen – Sieben Weisen. In: Arsprototo 2019 Heft 1, S. 20–24.

 

Meijer-van Mensch, Léontine: In Bewegung. Das Zukunftsprogramm »RE.INVENTING GRASSI« fördert die Neuausrichtung des Museums. In: Politik & Kultur. Zeitung des Deutschen Kulturrates 20/2022 Heft 10, S. 5.

 

Memel-Kassi, Silvie/Snoep, Nanette/Zillinger, Martin: The Post/Colonial Museum: Rethinking the Past, Collecting the Present. In: Brus u. a. 2022, S. 123–136.

 

Ndlovu-Gatsheni, Sabelo J.: Verdrängte Wissensformen. Koloniale Vermächtnisse und dekoloniale Zukunftsperspektiven in Forschung und Lehre. In: Forschung & Lehre 30/2023 Heft 3, S. 172–174.

 

Pels, Peter: Anthropology Should Never Be Fully Decolonized ... In: Etnofoor 30/2018 Heft 2, S. 71–76 (Themenschwertpunkt des Heftes: Race-ism).

 

Quijano, Aníbal: Kolonialität der Macht, Eurozentrismus und Lateinamerika. Wien/Berlin 2019 (Es kommt darauf an 17) (Originalpublikation: Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. In: Lander, Edgardo [Hg.]: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires 2000, S. 201–246).

 

Rein, Anette: Schädel, Speere, Bronzen: Perspektiven postkolonialer Provenienzforschung. In: Franziska Kiermeier, Franziska/Brüggen, Maike/Brockhoff, Evelyn (Hg.): Kulturgüter, Provenienzen und Restitution: Objektgeschichten aus Frankfurter Museen, Sammlungen und Bibliotheken, Frankfurt am Main 2022 (Archiv für Frankfurts Geschichte und Kunst 79), S. 35–53.

 

Sarr, Felwine/Savoy, Bénédicte: The Restitution of African Cultural Heritage. Toward a New Relational Ethics, Paris 2018. https://www.unimuseum.uni-tuebingen.de/fileadmin/content/05_Forschung_Lehre/Provenienz/sarr_savoy_en.pdf [06.08.2024].

 

Schüttpelz, Erhard: Der kurze Moment der Restitutionsdebatte und seine Lange Dauer. Ein Zwillingstext. In: Sandkühler, Thomas/Epple, Angelika/Zimmerer, Jürgen (Hg.): Geschichtskultur durch Restitution? Ein Kunst-Historikerstreit, Köln 2021 (Beiträge zur Geschichtskultur 40), S. 37–54.

 

Snoep, Nanette: Sprechen lassen und Zuhören. Rückgabe und Provenienzforschung als tägliche Museumsaufgabe. In: Politik & Kultur. Zeitung des Deutschen Kulturrates 20/2022, Heft 11, S. 26.

 

Vergès, Françoise: Programme de désordre absolu. Décoloniser le musée, Paris 2023.

 

von Oswald, Margareta/Tinius, Jonas (Hg.): Across Anthropology. Troubling Colonial Legacies, Museums, and the Curatorial, Leuven 2020.

 

wa Thiong’o, Ngũgĩ: Afrika sichtbar machen! Essays über Dekolonisierung und Globalisierung, Münster 2019.

 

Wynter, Sylvia: Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, its Overrepresentation – An Argument. In: CR: The New Centennial Review 3/2003 Heft 3, S. 257–337.

 

 

 

 

Abbildungen

Abb. 1: „Gestohlen bleibt gestohlen“ – im Rautenstrauch-Joest-Museum Kulturen der Welt, Köln

Foto: Christoph Antweiler, 2023

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Abb. 2: „Remembering“ – im Grassi Museum für Völkerkunde zu Leipzig Foto: Christoph Antweiler, 2024

 

 

Abb. 3: Präsentationen im postkolonialen Kontext – Außenbereich des Tribal Museum in Pune, Indien

Foto: Christoph Antweiler, 2019

 

 

Abb. 4: Minderheitenkulturen vergegenwärtigen – im State Museum in Bhopal, Indien Foto: Christoph Antweiler, 2019

 

 

Abb. 5: Partizipatives Spielangebot zu Pinisi-Holzschiffen im Museum La Galigo, Makassar, Südsulawesi, Indonesien

Foto. Christoph Antweiler, 2019

 

1 In den neueren Debatten wird neben »Dekolonialisierung« auch von »Dekolonisierung« gesprochen, im Englischen zumeist »decolonization«.

2 Snoep 2022.

3 Meijer-van Mensch 2022.

4 Ich spreche hier von dem Mehrnamenfach, das im deutschen Sprachraum derzeit unter den Bezeichnungen

»Ethnologie«, »Kulturanthropologie«, »Sozialanthropologie« und »Sozial- und Kulturanthropologie« läuft und das früher zumeist »Völkerkunde« bzw. in der DDR »Ethnographie« hieß.

5 Das geht hier auf engem Raum selbstverständlich nur in stark vereinfachender Weise. Die dekolonialistische Ausrichtung kennt durchaus Varianten. Ich nutze hier vor allem Ndlovu-Gatsheni 2023; daneben: Allen/Jobson 2016; Balzar 2023; Bechhaus-Gerst/Zeller 2022; Brus 2022; Brus u. a. 2022; Gupta/Stoolman 2022; Hicks 2020;

Kreps 2020; Macdonald 2019; Memel-Kassi u. a. 2022; Rein 2022; Sarr/Savoy 2018; Schüttpelz 2021; Vergès

2023; von Oswald/Tinius 2020; wa Thiong’o 2019 sowie Wynter 2003.

6 Quijano 2019.

7 Vgl. Brus u. a. 2022; Memel-Kassi u. a. 2022.

8 Vgl. Vergès 2023 bezüglich des »westlichen Universalmuseums«.

9 Ich nutze hier folgende kritische Literatur, selbstverständlich ohne dass die genannten Autor:innen sämtliche meiner Punkte teilen würden: Hahn 2023; Hauser-Schäublin 2021; Kapferer/Gold 2018; Kreps 2020; Kuper

2023; Lewis 2023; Pels 2018; teilweise Rein 2022 und Schüttpelz 2021.

10 Die hier nur skizzenhaft dargestellten Überlegungen und Vorschläge sind detailliert ausgeführt in: Antweiler 2015a; Antweiler 2015b; Antweiler 2022a; Antweiler 2022b.

11 Landkammer 2021.

 

 

 

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